الأمانه العلمیه وتحول القراءه السیاسیه إلى صناعه للأمنیات – قناه العالم الاخباریه

تتسارع حرکه المعلومه فی زماننا إلى حدّ یجعل الخبر یسبق التحقق منه، فلم تعد الإشکالیه قائمه فی غیاب المعلومات بقدر ما هی فی کیفیه نقلها، وتأطیرها، وإعاده إنتاج معناها. ولعلّ أخطر أشکال الخلل ما یظهر حین یُقدَّم نصٌ صحیح المصدر، أو جزءٌ صحیح منه، داخل إطار یوحی للقارئ بأنه أمام نتیجه علمیه محکمه، فیکون النص قد انتقل فی الحقیقه من أصله التألیفی إلى تأویل الناقل، ومن موضوعیته التحلیلیه إلى سردیته الذاتیه، من دون أن یتم لفت انتباه القارئ إلى هذه العملیه التی یمکننا وصفها بکل بساطه وبضمیر مرتاح انزیاح وتضلیل.

وهذا ما تکشفه، بصوره نموذجیه، الطریقه التی جرى بها تداول مقال أستاذ العلوم السیاسیه والشؤون الدولیه فی جامعه جورج واشنطن، مارک لینش، المنشور فی مجله Foreign Affairs تحت عنوان: “The End of the American Middle East: Iran and the Last Gasp of a Failed Order” أی: «نهایه الشرق الأوسط الأمریکی: إیران والنفَس الأخیر لنظام فاشل» – فی عدد سبتمبر/أکتوبر ۲۰۲۶. ویمکن الاطلاع على المقال عبر الرابط التالی: (یُشار إلى أن المقال منشور فی عدد سبتمبر/أکتوبر ۲۰۲۶).

مارک لینش لیس اسماً عابراً فی هذا المضمار؛ فصفحته الرسمیه فی الجامعه تعرّفه بأنه أستاذ العلوم السیاسیه والشؤون الدولیه، ومدیر مشروع العلوم السیاسیه للشرق الأوسط، وصاحب مؤلفات ودراسات عدیده فی السیاسه الشرق أوسطیه، والإعلام العربی، والحرکات الإسلامیه، والعلاقات الدولیه. ومن هنا تنشأ مسؤولیه أکبر فی نقل کلامه: إذ کلما کان المصدر أکثر اختصاصاً، ازدادت حساسیه نسبه القول إلیه، لا انحسرت.

أولاً: *الفرق بین مقال الباحث وتأویل الناقل*

المقال الأصلی للینش یقوم على أطروحه واضحه: النظام الإقلیمی الذی هیمنت علیه الولایات المتحده منذ عام ۱۹۹۱ یدخل مرحله تحوّل عمیق، وأن الحرب الأمریکیه – الإسرائیلیه على إیران کشفت حدود القوه الأمریکیه، وأضعفت الأسس التی قام علیها ذلک النظام. وهی أطروحه سیاسیه واستراتیجیه قابله للنقاش والتأیید والنقد.

غیر أنها تختلف تماماً عن القول: «مارک لینش یعلن انتصار الشیعه» حسب زعمه. فالعنوان الأصلی لا یقول ذلک، ولا یقدم المقال نفسه بوصفه إعلاناً عن انتصار مذهبی. إنه یتحدث عن نهایه «الشرق الأوسط الأمریکی» وعن نظام إقلیمی فاشل. وهنا یبدأ الانزیاح الأول: الانتقال من تحلیل بنیه النظام الإقلیمی إلى سردیه انتصار مذهب معین على على مذاهب ودیانات أخرى. وهذا لیس تفصیلاً لغویاً؛ إنه تغییر فی طبیعه القضیه نفسها.

ثمه فرق منهجی بالغ الأهمیه بین القول: «تراجع النفوذ الأمریکی فی الشرق الأوسط»، والقول: «انتصار الشیعه على الإمبراطوریه الأمریکیه». الأولى فرضیه فی العلاقات الدولیه یمکن اختبارها بمؤشرات محدده – کتغیر التحالفات، وتراجع الثقه بالضمانات الأمریکیه، وتغیر القدره على الردع، وإعاده توزیع مصادر القوه، وصعود قوى إقلیمیه أخرى. أما الثانیه فصیاغه هویاتیه احتفالیه تستبدل سؤال القوه والنظام الدولی بسؤال الغلبه المذهبیه فی وجه مذهبیه او دیانه أخرى. وهنا تکمن المشکله العلمیه: فالدول لا تختزل فی انتصار جماعه دینیه على أخرى، وتراجع قوه دوله لا یعنی تلقائیاً انتصار هویه مذهبیه بعینها. قد ینتهی نظام إقلیمی من دون أن ینتصر بدیل محدد، وقد تتراجع قوه عظمى من دون أن یرثها طرف واحد، وقد یفشل مشروع سیاسی من دون أن ینجح المشروع المقابل فی بناء نظام مستقر. بل إن لینش نفسه یرسم مستقبلاً أکثر تعقیداً واضطراباً، لا احتفالیاً ولا انتصاریاً.

ثانیاً: إشکالیه إضفاء الشرعیه العلمیه على التأویل

المشکله الأعمق فی مثل هذا التداول لیست فی أن یکون الناقل مؤیداً لإیران أو معارضاً لأمریکا – فالموقف السیاسی حق مشروع – بل فی أن یُلبس هذا الموقف ثوب البحث العلمی. حین یقال للقارئ: «هذا ما یقوله مارک لینش»، بینما یکون المقروء فی جزء منه ترجمه، وفی جزء آخر تفسیراً، وفی جزء ثالث إضافه من الناقل، من دون وضع حدود واضحه بین هذه المستویات، یُفقد القارئ القدره على التمییز بین النص وتأویله، وبین الباحث وناقله. وهذا هو جوهر الأمانه العلمیه.

ومن أکثر التحولات دلاله فی النص المتداول تحویل إیران وحرس الثوره والحلفاء الإقلیمیین إلى سردیه أوسع عنوانها «الشیعه». وهو تبسیط شدید لماده تحلیلیه أکثر تعقیداً. فإیران دوله ذات نظام سیاسی ومؤسسات وقوه عسکریه واستراتیجیه ومصالح وطنیه وإقلیمیه؛ وحرس الثوره مؤسسه عسکریه-سیاسیه؛ والقوى الحلیفه لإیران جماعات متعدده ذات مصالح وسیاقات وطنیه مختلفه. أما «الشیعه» فجماعه دینیه واسعه تضم مجتمعات وشعوباً واتجاهات سیاسیه وثقافیه متباینه، ولا یمکن علمیاً اختزالها فی سیاسه دوله واحده أو مؤسسه عسکریه واحده.

إن تحویل ذلک إلى «انتصار الشیعه» یختزل الجیوسیاسه فی المذهب، وهو تغییر فی المتغیر الذی یجری تفسیره، لا مجرد اختصار.

ثالثاً: إیران والخطاب المذهبی – قراءه فی السیاق

والأعمق من ذلک أن الجمهوریه الإسلامیه فی إیران، منذ اللحظه الأولى لانتصار ثورتها، طرحت نفسها کحرکه ثوریه عالمیه تتبنى قضایا المستضعفین فی أنحاء العالم، ولم تقدّم نفسها کحرکه مذهبیه ضیقه. کانت ثورتها، فی خطابها التأسیسی وممارساتها الأولى، ثوره إسلامیه لا شیعیه. بید أن الحروب والمحاصرات والضغوط التی واجهتها دفعت الخصوم إلى رفع الشعارات المذهبیه والقومیه فی وجهها، بهدف عزلها عن محیطها العربی والإسلامی، وتجریدها من أبعادها التحرریه والإنسانیه، واختزالها فی قالب طائفی یمکن توظیفه فی مشاریع التقسیم والفتن.

ولئن کان البعض یصرّ على تأطیر سیاسه إیران فی إطار مذهبی ضیق، فإن وقائع التاریخ تشهد بخلاف ذلک. فإیران، منذ قیام الثوره، لم تکتفِ بدعم القوى الشیعیه، بل مدّت جسور الدعم إلى حرکات سنیه متعدده، وفی مقدمها حرکتا حماس والجهاد الإسلامی فی فلسطین، اللتان تمثلان تیاراً سنیاً إسلامیاً. کما وقفت إلى جانب أنصار الله فی الیمن، وهم ینتمون إلى المذهب الزیدی، وهو مذهب قریب من السنه فی کثیر من أصوله الفقهیه، ودعمت المجاهدین الأفغان فی مواجهه الغزو السوفیاتی، بینهم قاده سنه مثل قلب الدین حکمتیار، وبرهان الدین ربانی، وأحمد شاه مسعود، إلى جانب الفصائل الشیعیه الأفغانیه، فی مشهد یعکس تنوعاً مذهبیاً نادراً فی الدعم الثوری. کما امتد هذا الدعم إلى مسلمی البوسنه والهرسک من أهل السنه، فی وقت کانت فیه المجازر ترتکب بحقهم، واستمر الدعم الإیرانی لهم طیله سنوات الحرب هناک.

وفی المستوى الدولی، أقامت إیران علاقات استراتیجیه وثیقه مع فنزویلا، بقیاده هوغو تشافیز ثم نیکولاس مادورو، وزوّدتها بالنفط والمشتقات النفطیه فی ذروه الحصار الأمریکی علیها، فی مشهد یعکس عمق التضامن مع حلیف یساری-تحرری لا یجمعها به أی رابط مذهبی.

إن هذه الأمثله – وغیرها کثیر – تؤکد أن إیران تنظر إلى قضایاها من زاویه استراتیجیه وسیاسیه وإنسانیه، لا من زاویه مذهبیه ضیقه. وأن اختزال سیاستها الخارجیه فی إطار طائفی لیس فقط تبسیطاً مبتسراً، بل هو تکریس لخطاب أراده خصومها – وفی مقدمهم المشروع الأمریکی – الصهیونی. فهذا المشروع سعى لعقود إلى تغذیه الانقسام المذهبی، وتأطیر الصراعات السیاسیه بوصفها صراعات هویاتیه، وتحویل أی تحول إقلیمی إلى احتفال بانتصار طائفه على أخرى، لتفتیت المنطقه وإشغالها بصراعاتها الداخلیه، وإبعادها عن أی مشروع تحرر وطنی أو إسلامی جامع.

والترویج لهذه المسأله – سواء بقصد أو بغیر قصد – لا یخدم فی النتیجه إلا ذلک المشروع. وهو، فی کل الأحوال، فعل لا یقدم علیه إلا الغافلون الذین لا یقرؤون التاریخ، أو المغرضون الذین یقرؤونه معکوساً، أو أولئک الذین قال فیهم الجاحظ: «ما رأیت مغفلاً إلا وهو یحسب أن کل من خالفه فی رأیه مغفل».

رابعاً: من الهزیمه إلى المسؤولیه الأخلاقیه

ثمه فرق جوهری بین أن نقرأ تراجع قوه کبرى بوصفه فرصه تاریخیه لبناء نظام أکثر عدلاً، وبین أن نحوله إلى احتفال بانتصار هویاتی. الأول یطرح سؤالاً حضاریاً: ماذا ینبغی أن نفعل بهذه اللحظه؟ أما الثانی فیکتفی بسؤال: من انتصر على من؟ فإذا کانت الهیمنه الأمریکیه قد أخفقت، فإن السؤال الأکثر إفاده لیس: هل انتصر الشیعه؟ بل: کیف یمکن للمنطقه أن تنتقل من نظام الهیمنه والحروب إلى نظام یقوم على السیاده والعداله والتوازن والتنمیه واحترام حقوق الشعوب؟ وهنا یتحول النقد السیاسی إلى مشروع أخلاقی، ولا یقاس الانتصار الحقیقی لأی مجتمع بقدره خصمه على التراجع، بل بقدرته على بناء ما هو أفضل مما سبقه.

یستند لینش فی مقاله إلى أزمه السویس عام ۱۹۵۶ بوصفها لحظه کاشفه لتراجع الإمبراطوریه البریطانیه والفرنسیه. وهذا الاستخدام للتاریخ لیس اعتباطیاً؛ فوثائق الخارجیه الأمریکیه توثق حجم المواجهه وتعقیداتها. لکن أزمه السویس لم تکن ببساطه قصه انتصار مصری وهزیمه بریطانیه، بل کانت أزمه دولیه مرکبه، تداخلت فیها مصالح بریطانیا وفرنسا ومصر والولایات المتحده والاتحاد السوفیاتی والأمم المتحده. وهذا ما یجعل المقارنه التاریخیه مفیده: لا لأنها تقدّم انتصاراً جاهزاً، بل لأنها تعلمنا کیف تعمل التحولات الکبرى فی سیاقاتها المتشابکه.

خامساً: *الاستسهال والاستهبال – خلل التبسیط*

هنا یصل السؤال الذی یفرضه عنوان المقال. الاستسهال هو اختزال مسأله معقده فی جمله سهله: أمریکا تراجعت = إیران انتصرت = الشیعه انتصروا. أما الاستهبال – بالمعنى النقدی لا الشخصی – فهو أن یُطلب من القارئ أن یتعامل مع هذا الاختزال وکأنه نتیجه علمیه ثابته، لمجرد أنه أُسند إلى اسم أکادیمی غربی معروف.

وهذا أخطر من الخطأ، لأن اسم الباحث یصبح أداه لإضفاء سلطه علمیه على استنتاج لم یقله. والمفارقه أن لینش نفسه صاحب تاریخ أکادیمی ناقد للسیاسات الأمریکیه؛ فجامعته تعرض کتابه “America’s Middle East: The Ruination of a Region” بوصفه نقداً لمسار السیاسه الأمریکیه من حرب الخلیج الفارسی إلى غزه، متناولاً إخفاقات واشنطن وتکالیفها الإنسانیه. إذن، لیس ثمه حاجه إلى تحویل لینش إلى «مبشر بانتصار مذهبی» للاستفاده من نقده.

قد یکون المرء راغباً فی نقد الهیمنه الأمریکیه، ومقتنعاً بأن الحرب أخفقت، ویرى أن إیران صمدت، لکن کل ذلک لا یحتاج إلى أن یُقدَّم باعتباره انتصاراً مذهبیاً. فذلک التأطیر یحوّل الخصومه السیاسیه إلى استقطاب هویاتی، وینقل الخطاب من نقد الهیمنه إلى تغذیه الانقسام المذهبی، وهو ما یخدم بالضبط المشروع الذی یرید للمنطقه أن تبقى ممزقه، مشغوله بصراعاتها الداخلیه، بعیده عن أی مشروع تحرر وطنی أو إسلامی جامع.

ومع أن السؤال عن القصد مشروع من الناحیه التحلیلیه، فإنه لا یجوز تحویله إلى حکم على النیه من دون دلیل، إذ وجود الأثر لا یثبت القصد. یمکن القول إن التأطیر ینتج أثراً هویاتیاً، أما القول إن الناقل تعمّد ذلک فیحتاج إلى برهان إضافی.

سادساً: *بین النقل والتأویل – ما کان یمکن أن یکون العنوان*

لو أرید نقل مضمون لینش بأمانه، لکان من الممکن أن یقال: «مارک لینش: الشرق الأوسط الأمریکی یدخل مرحله النهایه»، أو «لینش: الحرب على إیران کشفت حدود القوه الأمریکیه وأضعفت النظام الإقلیمی». أما «مارک لینش یعلن انتصار الشیعه» فلیس عنواناً ناقلاً، بل عنواناً تأویلیاً. والتأویل مشروع إذا قیل بوضوح: «قراءه فی مقال لینش: هل یعنی تراجع النظام الأمریکی صعود إیران والقوى الشیعیه؟» وهنا یعرف القارئ أنه أمام قراءه للکاتب، لا أمام کلام الباحث نفسه. وهذا هو الفارق بین التفسیر والنسبه، وبین الأمانه العلمیه والانزلاق إلى صناعه الأمنیات.

کلما کان الموضوع أکثر حساسیه، ازدادت الحاجه إلى الأمانه. یمکن للکاتب أن یکون مؤیداً للمقاومه، معارضاً للسیاسه الأمریکیه، ناقداً لإسرائیل، متعاطفاً مع إیران، لکن علیه أن یقول: «هذا موقفی»، لا أن یقول: «هذا ما یقوله الباحث»، ثم یضیف إلى کلام الباحث ما یرید هو قوله.

خاتمه: *فی معنى الانتصار الحقیقی*

إذا صحت فرضیه لینش حول تراجع النظام الإقلیمی الأمریکی، فإن ذلک لا ینبغی أن یکون مناسبه لاستبدال هیمنه أمریکیه بفتنه مذهبیه. بل ینبغی أن یکون السؤال: هل تستطیع شعوب المنطقه أن تحوّل لحظه تراجع الهیمنه الخارجیه إلى لحظه صعود للعدل، واحترام للسیاده، وقیمه لحیاه المدنیین، وتراجع للحروب، وتعزیز لدوله القانون، واستثمار للثروات فی التنمیه، وتحویل للقوه العسکریه إلى وسیله لحمایه المجتمعات لا إلى أداه لإعاده إنتاج الصراع؟ تلک هی الأسئله التی تستحق أن تُستخرج من أی تحول تاریخی. أما الاحتفال بانتصار مذهب على مذهب والسعی لتحویل الهزیمه الأمریکیه الى تأسیس فتنه مذهبیه جدیده، فهو إضاعه للمعنى الأعمق، وقد یحوّل نصراً سیاسیاً إلى ماده جدیده للصراع الأهلی.

والخلاصه أن المشکله لیست فی أن یفرح المرء بتراجع القوه الأمریکیه، أو یؤید إیران أو المقاومه، أو یقاوم إسرائیل. المشکله فی شیء أدق: أن تتحول الأمنیه السیاسیه إلى نتیجه علمیه، والتأویل إلى اقتباس، واسم الباحث إلى شهاده على شیء لم یقله. فالعلم لا یمنحنا حق تغییر موضوع الباحث ثم نسبته إلیه. الفرق بین المعلومه والدعایه قد لا یکون فی الجمله نفسها، بل فی السیاق الذی توضع فیه. والفرق بین المعرفه والأمنیه أن الأولى تقول: «هذه الأدله وهذه حدود ما تسمح به»، والثانیه تقول: «هذه النتیجه التی نحبها، فلنبحث عمن قالها».

ولذلک، فإن الواجب الأخلاقی، فی زمن الاستقطاب، لیس أن نبحث عن نصوص تؤکد انتصارنا، بل أن نبحث عن الحقیقه، حتى عندما تکون أقل احتفالاً من أمنیاتنا. فإن کان تراجع الهیمنه حقیقه تاریخیه، فأعظم اختبار لنا لیس أن نثبت أن مذهباً انتصر على مذهب، بل أن نثبت أن الإنسان یمکن أن ینتصر على منطق الهیمنه والحرب والظلم. وهنا تتحول هزیمه الآخر من ماده للشماته إلى مسؤولیه أخلاقیه: ماذا سنبنی بعد أن یتراجع من کنا نرفض هیمنته؟

ذلک هو العلم النافع. وما عداه قد لا یکون أکثر من أحلام تُلبس ثوب الحقیقه، وأمنیات تُمنح سلطه العلم.